新アリストテレス主義的自然主義とは――定義と系譜
1990年代以降、倫理学において注目を集めてきた理論的潮流のひとつが「新アリストテレス主義的自然主義（neo-Aristotelian naturalism）」である。この立場は、倫理的規範を個体の「生命形態（life-form）」に結びつけることで、道徳的善悪を自然の秩序のなかに位置づけようとする。
現行文献においてこの名称が指すのは、主にフィリッパ・フット（Philippa Foot）、ロザリンド・ハーストハウス（Rosalind Hursthouse）、マイケル・トンプソン（Michael Thompson）の三者が形成した理論的路線であり、倫理基準を個体の本性に依存させながらも、それを自然科学的記述へ単純に還元しない点が特徴とされる。Runge（2024）はこの立場を、生命形態を表す「自然史的判断（Aristotelian categoricals）」が規範的標準になる立場として要約しており、「ボブキャットは四本脚である」のような一般的生命活動の記述が、適合・不適合を通じて善や欠陥の判断へと接続される（Moosavi 2022）。
アンスコムからフットへ――現代的再興の起点
遠い思想的起点はアリストテレスにあるが、現代における再興の直接の出発点として重要なのはエリザベス・アンスコム（G. E. M. Anscombe）の「Modern Moral Philosophy」（1958）である。アンスコムは、近代道徳哲学が「義務」「責務」「道徳的べし」といった概念を、神的立法という背景を失ったまま惰性で使い続けていると批判し、徳・人間的生・心理学的理解への回帰を訴えた。Jennifer Frey（2019）によれば、アンスコムの提案の核心は、人間の生と行為に関する規範の基礎を、私たち自身の「種（species）」の理解に求めることにあった。
この問題提起を引き受け、理論として精緻化したのがフットである。フット（2001）の『Natural Goodness』は、道徳評価が「生きもの」を対象とする評価の一種であるという命題を中心に据える。植物・動物・人間に共通する自然善の論理形式を強調し、個体がその種の生命形態にどう関係するかに直接依存して善や欠陥が判断されると論じた。さらに実践理性をこの自然善の外部からの制約としてではなく、徳の中心に内在するものとして位置づけた点は、それ以降の議論に大きな影響を与えた。
ハーストハウスとマクダウェル――二つの近傍路線
フットの理論を規範理論として実際に作動させ、具体的な行為指針（v-rules）にまで押し広げたのがハーストハウス（Hursthouse 1999）である。『On Virtue Ethics』において彼女は、「徳とは人間がエウダイモニア（eudaimonia）のために必要な性格特性である」という定式を中心に置き、人間本性の調和性を擁護しながら、中絶・動物倫理・環境倫理といった応用倫理の問題に具体的な分析を展開した。
一方、ジョン・マクダウェル（John McDowell）は同系統に近接しながらも、独自の道を歩んでいる。マクダウェルの「Two Sorts of Naturalism」（1995）では、フットの自然主義に共感しつつも、「自然」概念に近代的な収縮が生じているとして批判を加えた。彼の核心的な概念は「第二の自然（second nature）」であり、理性は「法則の領域」へと還元されないが、それでも自然の外へ追放されるものでもない、という像を描く。Moosavi（2022）が明示的に述べるように、マクダウェルの second-nature naturalism はハーストハウス型の主張をそのまま共有するわけではなく、厳密にはフット＝ハーストハウス型の理論の内部者というよりも批判的近傍者として読む方が正確である。
フット・マクダウェル・ハーストハウスの比較分析
自然主義の意味をめぐる三者の分岐
三者を比較したとき、最も顕著な分岐点は「自然」概念の理解の仕方にある。Buhler（2016）は、フットとマクダウェルを「現代アリストテレス主義的倫理の競合的表現」として捉えながら、両者が「自然」概念で決定的に分かれると要約している。
フットが強調するのは、人間の道徳評価が植物・動物を含む自然善の論理形式に属するという連続性である。生命形態に照らした善・欠陥の評価は、人間固有のものではなく、生きものである以上すべての種に共通する評価形式だということになる。これに対してマクダウェルは、目的論的な生命形態論よりも、理性と自然の和解・「Bildung（陶冶）」・第二の自然という概念を重視する。「Virtue and Reason」（1979）では、有徳者が状況の要求に対する「信頼しうる感受性（reliable sensitivity）」をもち、それは「ある種の知覚的能力（a sort of perceptual capacity）」であると述べられる。さらに「何をなすべきか」は普遍原理を適用して知るのではなく、「ある種の人であること」によって事例ごとに把握されるとされる。
ハーストハウスは、フットの自然善論を土台としながらも、規範理論の作動性を高めることを目指した。有徳な行為者が徳に基づいて行為するとき、それは義務から行為することとして十分であるという見解や、実践倫理が「v-rules」に基づいてより適切に展開できるという主張（Hursthouse 2006）は、フット路線を応用倫理に接続しやすくする。
認識論・規範論・応用性における相違
認識論的な観点では、フットが道徳認識を認知的なものとして捉え、実践理性を人間的善の内部に位置づけるのに対し、マクダウェルは徳を知覚的・感受的能力として捉える点で独自性がある。状況把握が概念的に構造化されるという見解は、Mind and World（1994/1996）における「概念のうちの自然（nature within the space of concepts）」という構想へと連なっている。ハーストハウスの場合は、有徳者の理由・情動・義務感が相互に分離されず、徳から義務への橋渡しが可能であるという立場をとる。
規範理論の作動性という観点からは、フットが徳の基礎づけを強く与えながらも行為指針は比較的間接的であるのに対し、ハーストハウスは行為指針を明示的に提示し、応用倫理へ展開しやすい。マクダウェルは原理の適用よりも「ある種の人であること」による状況判断を重視するため、規則的な指針を与えるというより、道徳知覚の涵養を促す方向を向いている。
現代的展開――医療倫理・環境倫理・長期未来倫理への応用
メタ倫理と形而上学の精密化
近年の第一の展開は、生命形態論の形而上学的・メタ倫理的な精密化である。Moosavi（2022）は、neo-Aristotelian naturalism を標準的な ethical naturalism の一種として再構成し、人間生命形態と非人間生命形態の連続性から自然主義を擁護した。Lockhart（2024）は生命形態が現代生物学とどのように両立するのかを問い、Runge（2024）は生命形態の変容可能性と倫理的スーパーヴィーニエンスの関係を問題化した。さらに Congdon（2023）は、フット型自然主義が歴史性と両立しうることを論じ、非歴史的本性論という通俗的理解を修正している。
医療倫理への応用――フロネシスと臨床判断
第二の展開は医療倫理への応用である。Fowers ほか（2025）は、neo-Aristotelian phronesis（実践知）を、構成的機能・裁定機能・情動調整機能・blueprint 機能の四機能をもつものとして再整理し、臨床現場ではプロトコルだけでなく、患者の語り、感情の整序、文脈依存的判断が不可欠だと主張する。ここではハーストハウス型の行為者中心性とマクダウェル型の状況感受性が、医療実践のレベルで接続されているといえる。
環境倫理・動物倫理への展開
第三の展開は環境倫理・動物倫理・持続可能性倫理である。ハーストハウス（2006）は環境倫理を徳倫理学的に擁護し、環境破壊の背景に貪欲・自己耽溺・短視眼といった悪徳を見出した。また化粧品の動物実験に関しては、徳倫理が「残酷な実践」に加担しないことを要請すると論じた。
Runge（2025）は、自然主義的徳倫理学を環境・動物倫理における relational turn の独自パラダイムとして再評価し、Ronald Sandler 型の environmental virtue ethics が agent-independent value の語彙を取り込んだことで、本来の neo-Aristotelian radicalism が見えにくくなったと批判する。さらに Symons（2025）は、医療資源利用における「限界の徳（virtues of limitation）」を通じて、持続可能な医療実践の設計を試みている。
長期未来倫理への接続――持続可能性と将来世代
第四の展開として、長期未来倫理との接続がある。Runge（2025）は、生命形態記述が internal sustainability を満たさなければならないなら、人類が将来世代の存続条件に影響を与える以上、その将来は人間生命形態の記述に組み込まれるべきだと論じる。そこから極大化的な帰結主義とは異なる「最小限かつ人道主義的なロングタームイズム（minimal and humanist version of longtermism）」が提案される。フット＝ハーストハウス路線が気候危機や実存リスクの議論へと伸び始めているという事実は、この理論的潮流のもつ射程の広さを示している。
新アリストテレス主義的自然主義をめぐる争点
進化論・現代生物学との整合性
第一の争点は、進化論・現代生物学との整合性である。Moosavi（2018）は、neo-Aristotelian naturalism に対する進化論的異論を二系統に整理し、道徳判断と進化生物学の緊張をジレンマとして再構成した。Lockhart（2024）もこの問いを継続的に問う。
擁護側は、問題の規範概念は適応度や進化史へ還元される biological function ではなく、「生きものを生きものとして把握する」際に前提される evaluative form だと応答する。しかしこの応答がどこまで説得的であるかは、依然として論争的な問いとして残っている。
障害・多様性と反個体主義の問題
第二の争点は、障害・多様性をめぐる反個体主義の批判である。Moosavi（2022）は、標準的な自然史モデルが種レベルの一般的記述から個体を評価するため、独自の適応的調整を遂げた個体を誤って「欠陥」と評価してしまう危険を指摘する。これに対しアン・ジェフリーは、フェミニズム・障害学・社会科学の知見を組み込んだ pluralist Aristotelian naturalism を提案し、多様な身体的・社会的・環境的文脈において人は複数の仕方で flourishing しうるという可能性を論じている。標準的なフット＝ハーストハウス路線は、障害と人間の多様性を正面から扱わないかぎり維持しにくいという批判は、現在の重要な問いのひとつとなっている。
保守性と社会変革への開放性
第三の争点は、保守性の問題である。トム・ワイマン（2018）は、現代の ethical naturalism には疎外（alienation）と保守性（conservatism）という二つの問題があり、実践的実在論なしには急進的な社会・政治批判へ開かれないと論じる。Congdon（2023）が歴史性を導入したのも、こうした保守性批判への一つの応答として読むことができる。
行為指針の不確定性
第四の争点は、行為指針の決定不能性である。ハーストハウスは v-rules によって徳倫理の action-guidance を強化したが、経験科学から切り離された「論理形式」だけに依拠すると、何が人間生命形態の正しい記述なのかが不確定になる危険がある（Woodcock 2015）。Runge（2024）が local ethical supervenience を問題化するのも、この不確定性が背景にある。「有徳者なら何をするか」は有力な規準だが、その有徳者像自体をどう非循環的に立てるかは難問として残る。
まとめ――新アリストテレス主義的自然主義の到達点と課題
本記事では、新アリストテレス主義的自然主義の定義・系譜・主要理論家の比較・現代的展開・争点を整理した。
フット＝ハーストハウス路線は、生命形態・自然善・実践理性の連関を通じて徳を自然化する比較的強いプログラムを形成している。マクダウェルはこの路線に近接しながらも、「第二の自然」を基軸とするために、同一理論というより隣接理論として位置づけるのが正確である。近年は医療倫理・環境倫理・長期未来倫理への応用が進む一方、進化論との整合性、障害・多様性への対応、保守性批判、行為指針の不確定性といった論点が核心的な争点となっている。
日本語圏では、英語圏に比べてメタ倫理的研究よりも道徳教育・人格教育との接続が強い傾向があるが、フット的メタ倫理とマクダウェル的認識論を本格的に統合する研究は、今後の課題として残されている。
コメント