はじめに：文化研究における自然主義的転回の意義
文化人類学は長らく、各社会の信念体系や価値観をその文化の内側から理解しようとする解釈主義的立場を中心に発展してきました。しかし近年、認知科学や進化心理学の知見を導入し、文化現象を自然科学的手法で説明しようとする自然主義的アプローチが注目を集めています。このアプローチは、宗教信仰や社会規範といった信念体系を人間の認知メカニズムと進化的制約の産物として捉え直すことで、従来の記述的研究に新たな説明力をもたらす可能性を秘めています。本記事では、哲学的自然主義の理論的基盤から具体的な方法論、主要研究者の業績、そして伝統的人類学との緊張関係までを包括的に論じます。
哲学的自然主義：クワインからスパーバーへの理論的系譜
クワインの認識論的自然主義と「信念の網」
文化人類学への自然主義導入の哲学的背景には、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインによる認識論的自然主義があります。クワインは「現実を記述し同定するのは、何らかの先行する哲学ではなく科学の内部である」という立場から、すべての知識を経験科学の延長上に位置づけました。彼の提唱する「信念の網（ウェブ・オブ・ビリーフ）」概念は、人間の知識体系を相互に結びついた信念のネットワークとして捉え、哲学的問いも含めた一切の認識を自然現象として扱う基盤を提供しました。
クワインのエッセイ「自然化された認識論」では、認識論そのものが「心理学の一章として」科学的に解明されるべきだと主張されています。この視点は、心や認識の問題を超越的な哲学的基盤から切り離し、経験的手法による検証可能な対象へと変換する試みでした。
スパーバーによる人類学への自然主義プログラム導入
フランスの認知人類学者ダン・スパーバーは、クワインの哲学的自然主義を文化研究に応用しました。スパーバーは「いかにして人類学で真の唯物論者になるか」という問いを掲げ、「意味を扱うがゆえに人文・社会科学は自然化できない」という批判に正面から取り組む必要性を強調しました。彼の提唱する認知科学的自然主義とは、心的現象や文化的信念を実在する自然現象とみなし、科学的実証によって因果的に解明しようとする立場です。
この理論的枠組みにおいて、宗教信仰や社会規範といった信念体系は、人間の心に蓄積・伝達される文化的表象（mental representations）の集合として再定義されます。それらは単なる主観的意味世界ではなく、認知メカニズムによって形成・保持・伝播される情報であり、したがって科学的分析の対象となるのです。
方法論的革新：信念体系を認知プロセスの産物として分析する
表象の疫学モデル：文化の伝播メカニズム
スパーバーが提唱した「表象の疫学（epidemiology of representations）」は、文化人類学における方法論的革新の中核をなす概念です。このモデルでは、信念やアイデアが人々の心から心へと伝染するプロセスを、疫病の伝播になぞらえて因果的に説明します。重要な点は、文化表象が単純に複製されるのではなく、伝達過程で微細に変形されながら拡散していくという認識です。
この伝播過程において、人間の認知上のバイアスが「アトラクター（attractors）」として機能します。アトラクターとは、文化表象が変容する際に特定の形式や内容へと引き寄せられる認知的な磁場のようなものです。例えば、魔術や疫病に関する迷信が世界中で類似した形を取るのは、それを可能にする人間の直観的思考パターンが普遍的に存在するためです。この枠組みによって、民族誌的記述にとどまらず実験・比較検証が可能な分析単位へと信念体系を変換できるようになりました。
進化心理学的アプローチ：心のモジュール性と適応的制約
進化心理学は、20世紀社会科学で支配的だった「標準社会科学モデル」への反論として台頭しました。標準社会科学モデルとは、「人間の心は白紙で、文化があらゆる人間行動を規定する」という見方です。これに対してジョン・トゥービーとレダ・コスミデスらは、文化はどんな形にも人間を作り変えられるものではなく、普遍的な人間本性に基づき一定の制約のもとに変異すると主張しました。
進化心理学的視点では、人間の心は進化過程で獲得した多数のドメイン固有の適応モジュールから構成されると仮定されます。文化現象である信念体系も、これら進化した認知メカニズムと環境要因との相互作用によって生成されるものとみなされます。例えば、人間には生得的にエージェンシー検出（主体検知）のバイアスがあり、曖昧な現象にも背後の意図ある存在を見出そうとする傾向があります。この認知モジュールは本来、捕食者や他者を素早く察知する適応として進化した可能性がありますが、文化的文脈では霊や神の存在を信じる心的基盤となるのです。
同様に、人類普遍の社会規範である近親相姦タブーは、幼少期の共同生活者に対する性的嫌悪感（ウェスターマーク効果）といった進化由来の心理メカニズムによって説明されます。このように文化的信念を特定の普遍的認知能力の派生物（バイプロダクト）として理解することで、超越的な要因に訴えず世俗的・心的な要因によって信念体系の成立過程を説明するのが自然主義的アプローチの特徴です。
主要研究者とその理論的貢献
パスカル・ボイヤー：宗教の認知科学的解明
パスカル・ボイヤーは、宗教研究に認知科学と進化論を応用した先駆者として知られます。著書『Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought』において、世界中に共通する超自然的存在（神霊や祖先の霊など）の観念が人間の認知的推論システムから自然発生的に生じることを論じました。
ボイヤーの理論では、死者の魂や精霊の存在といった宗教的観念は、進化的に発達したエージェンシー検出装置や心の理論（他者の心的状態を推測する能力）といった普遍的認知メカニズムがもたらす副産物であると説明されます。重要な主張は、「宗教的思考のときだけに働く特別な心の仕組みを仮定する必要はない」という点です。ボイヤーは宗教を「読み書き能力や音楽と同様、既存の複数の心的システムの上に構築された寄生的現象」と位置づけ、宗教を進化上の適応というよりは認知モジュールの副産物（スポンドレル）として理解しました。
この観点から、信念体系に固有の解釈枠を設定するのではなく、人間一般に備わった認知資質の組み合わせによって宗教や規範の内容がどのように生み出されるかを解明しようとするのが、認知科学的アプローチの方法論上の特徴です。
スコット・アトラン：フォークバイオロジーと認知の普遍性
スコット・アトランは、文化に普遍的な思考様式を実証的に示した人類学者です。特にフォークバイオロジー（民俗生物分類）の研究では、マヤ先住民から現代アメリカ人まで、人々が植物や動物を本質主義に基づいて階層分類する普遍的傾向を明らかにしました。
アトランの調査によれば、人間はどの文化でも「種」とみなすカテゴリーを設定し、それらを上位下位の類似カテゴリーへと序列化する階層的分類体系を持ちます。例えば「動物—鳥—カラス」のような階層構造や、「バラには見えない本質があってトゲもその種の繁殖のために存在する」といった本質思考は、世界中で共通に見られる認知現象です。アトランは、こうした認知の普遍性が文化ごとに独立に現れるのは、人類に共有された進化起源の心的メカニズム（生物本質主義モジュールなど）が存在するからだと解釈しました。
この研究は文化人類学に進化論的認知モデルを導入した好例であり、文化ごとの多様な知識体系の中にも人類共通の認知構造が横たわっていることを示しています。
ハーヴェイ・ホワイトハウス：宗教性の様式理論
ハーヴェイ・ホワイトハウスは、宗教的儀礼の変異に関する独創的理論を提唱しました。彼はニューギニアのメラネシアにおける新興宗教運動の参与観察を基に、宗教伝統がイマジスティック（想起型）とドクトリーナル（教条型）という二つの様式に分かれるとする「宗教性の様式（Modes of Religiosity）」理論を発展させました。
イマジスティック様式では、稀で高い感情喚起を伴う儀礼（例：過酷な通過儀礼）が行われ、小規模で排他的な集団の強烈な一体感を生みます。この様式ではフラッシュバックのように鮮明なエピソード記憶が活性化し、参加者同士の深い関係的結束が形成されます。一方ドクトリーナル様式では、高頻度で低い情動喚起の儀礼（例：日々の祈祷や礼拝）が反復され、広範で包括的な宗教共同体の緩やかな連帯を維持します。この場合、人々の記憶は個別の体験というより手続き的・意味的記憶として蓄積され、共同体アイデンティティの共有に寄与します。
ホワイトハウスは世界中の645件の儀礼データを分析し、儀礼がこの二様式周辺にクラスター化する傾向を実証的に確認しました。さらに彼は、イマジスティック様式が先史時代の小規模社会に適合的だったのに対し、ドクトリーナル様式は農耕文明以降の大規模社会で台頭した可能性を示唆し、社会進化上の議論とも結びつけています。ホワイトハウスの研究は、民族誌的手法と認知科学（記憶研究）の統合によって文化現象の新たな説明モデルを打ち立てた例と言えます。
解釈主義との緊張関係：二つのアプローチの対話可能性
「解釈の排他主義」批判と統合の試み
認知科学や進化論に基づく説明アプローチは、文化人類学内部の伝統的立場との緊張関係も生んできました。クリフォード・ギアツに代表される解釈人類学は、「文化とは人々自身が紡ぐ意味のクモの巣」であるとして、文化記号の文脈依存的な意味を厚い記述によって理解することを重視します。一方、自然主義的アプローチは個別文化の内的文脈よりも、人類共通の心的メカニズムや因果法則に注目するため、「解釈 vs. 説明」「主観的理解 vs. 客観的要因による説明」という対立軸が生まれました。
解釈主義の立場からは、認知や進化に基づく説明は文化固有の意味世界を削ぎ落とし、現地の人々の視点（エミックな理解）を軽視する還元主義ではないかとの批判がなされてきました。また「科学」志向のアプローチに対しては、「文化現象の複雑さは測定や実験だけでは捉えられない」「人間の行為には文脈固有の意味がある」といった異議が唱えられてきました。
しかし近年、自然主義陣営の研究者たちは解釈と科学的説明が相互補完的に協働する必要性を提起しています。ハーヴェイ・ホワイトハウスは「文化システムは解釈によってしか理解できず、測定や比較実験にもとづく科学的因果説明は不可能だ」とする見解を「解釈の排他主義」と呼び、これが人類学の発展に対し大きなコストを強いると批判しました。彼は解釈と科学的説明が相互補完的に協働するインタラクショニズム（二元アプローチ）の有効性を主張し、没入的な参与観察から統計分析や実験まで手法の多様化を図ることで、人類学の説明力と比較研究の広がりを高められると論じています。
スパーバーの統合的視座
スパーバーもまた、人類学において解釈（記述）と説明（分析）は対立すべきではないと主張しました。彼の提唱する認知人類学的プログラムでは、まず現地の文化表象体系を記述的に把握し（解釈レベル）、次にそれら表象が人間の認知過程によってどのように生み出され伝達されているか（説明レベル）を分析するという二段構えのアプローチが取られています。文化現象の「意味」を尊重しつつ、それを可能にする心的メカニズムを解明することで新たな理解が得られるという視座です。
このような動きに呼応して、人類学では近年、伝統的民族誌に加えて認知実験や大規模データ比較を組み合わせるコグニティブ人類学や文化進化論の研究プログラムが進展しつつあります。解釈と普遍メカニズムのあいだの緊張関係は依然存在しますが、それ自体が学際的対話を促す建設的なものとなりつつあり、人類学全体の方法論的多様性を広げる方向へと動いています。
まとめ：自然主義的アプローチの展望と課題
認知科学的自然主義と進化心理学的アプローチは、文化人類学における信念体系研究に多大な貢献をしています。哲学的自然主義の立場から、人間の信念や文化的意味世界も他の自然現象と地続きであると捉えることで、記述と実証を融合した研究プログラムが可能になりました。クワインの認識論的基盤からスパーバーの表象疫学モデル、ボイヤーの宗教認知理論、アトランのフォークバイオロジー研究、ホワイトハウスの宗教性様式理論まで、一連の研究は宗教・神話から社会的規範・知識体系に至るまで、認知と進化の観点から新たな洞察をもたらしています。
これらのアプローチは、従来の文化相対主義的理解を補完する普遍的な人間観の形成につながっています。同時に、解釈主義との対話を通じて、文化の意味世界と認知メカニズムの両面を統合する可能性も開かれつつあります。今後も解釈と説明の統合を図りつつ、人間の信念体系を包括的に理解する試みが深化していくことが期待されます。方法論的には、民族誌的観察と実験心理学、神経科学、データサイエンスを組み合わせた学際的研究がさらに発展していくでしょう。
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